On me demande souvent comment j’en suis venue à enseigner la méditation juive.
Si l’on m’avait dit il y a quelques années, que je ferais cela de ma vie, j’aurais ri.

A 30 ans, je connaissais à peine le Alef Bet. Je ne savais pas ce qu’était Pessah, je n’avais jamais jeûné kippour de ma vie. Bref, j’étais loin.

Mon histoire est un peu celle de Yiztik: il a fallu un rêve, une quête, et un (grand) détour, avant que je me rende compte que le trésor que j’avais toujours cherché avait toujours été déjà là, à la maison.

Mon chemin spirituel a débuté dans le bouddhisme. Et comme chez le Bouddha, l'on pourrait dire qu’il a débuté pour répondre à la question de la souffrance.

Je viens d’une lignée humaine où, des deux côtés, la guerre et l’exil, le communisme et l’hôpital psychiatrique, la violence et l’abus sur les enfants, ont labouré les âmes.

Mais la mienne, au delà de se libérer du conditionnement, cherchait aussi quelque chose d'autre. Une intuition profonde  la poussait, chuchotant qu'il y avait autre chose, derrière les apparences.

Et ce qu’elle n’a pas pu trouver, à l'âge de dix-huit dans dans un milieu juif parisien orthodoxe pour “hozerei tshuvah” qui lui semblait, de loin, aussi étroit de coeur que de conscience, elle l’a trouvé d’abord dans le dharma.

Pourtant l’âme continuait d'appeler, alors elle s’est rapprochée comme elle a pu.

Elle a d'abord choisi le détour universitaire, et je suis devenue socio-anthropologue du judaïsme, écrivant ma thèse de Doctorat à l’École de Hautes Etudes en Sciences Sociales- sur les “juifs-bouddhistes”, bien sûr.

C’est là que la rencontre avec Israël a marqué un tournant. J'y ai découvert un judaïsme vivant, et je me suis rapprochée peu à peu.

Mais il fallait encore un détour, et celui-ci s’est fait dans le monde ashkénaze de New York où j’ai vécu trois ans, étudiant à Drisha -le premier lieu où les femmes se sont trouvées avec un Talmud entre les mains dans les années soixante dix, tout en continuant de méditer dans un zendo tenu par un psychanalyste juif new Yorkais (Ordinary Mind Zendo), et m’engageant dans une formation de Jewish Mindfulness Teacher après de l’Institute for Jewish Spirituality (IJS), avec qui je collabore régulièrement aujourd’hui.

Le divorce avec Akiva (qui m'est cher comme un frère) m’a ramenée à Paris, où j’ai commencé à enseigner la méditation Hassidique dans le cadre du projet Neshama fondé en 2015. 

Puis le retour à Jérusalem en 2016,  pour un certificat de Jewish Experiential Educator au Pardes Institute of Jewish Studies, avec qui j’ai collaboré depuis, et enfin en 2018, la Aliyah.

De là tout s’est enchaîné: la smi’ha orthodoxe égalitaire par le Rav Professeur Daniel Sperber au Beit Midrash Har’El, un post-doc à l'Université hébraïque de Jérusalem, une formation d’enseignant de Pleine Conscience au Mindfulness Training Institute (MTI),  dans la foulée, une formation d’enseignante de yoga vinyasa (200 RYT). Et au fil des ans, de manière aussi naturelle qu’une terre ensemencée porte ses fruits,  le développement de collaborations, pour l'enseignement de la torah et de la méditation juive, avec des organisations américaines, Européennes et Israéliennes comme Or Ha Lev, Applied Jewish Spirituality, la Romemu Yeshiva, Moishe House Europe, Yesod, et bien d’autres.

Aujourd'hui, un projet qui me tenait à coeur depuis longtemps est en train de se réaliser: avec mon mari Matan Weil et une magnifique équipe, nous sommes en train de développer Neshima, la première application mobile de méditation juive.

Depuis plus de dix ans, j’enseigne, en ligne et en personne, la pensée juive et les pratiques spirituelles de notre tradition, auprès de juifs anglophones et francophones du monde entier.

Ceux qui étudient et pratiquent avec moi ont en commun d'avoir suivi, comme moi, l'appel de leur âme. Certains ont la vingtaine et d'autres la soixantaine. Certains sont religieux et d'autres non. Certains sont connaissants de la Torah et d'autres découvre.

Mais ils ont tous en commun d'avoir choisi de chercher dans leur héritage le sens et la beauté qu'ils savaient confusément être là, même s'ils n'en avaient pas encore eu de preuve, mûs par une intuition tenace qu’il y une sagesse incroyable dans les textes de la pensée juive, un sens profond dans ses rites et une vraie beauté dans ses pratiques spirituelles, et qu’il suffit simplement d’avoir la patience de les découvrir.

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Comme les maîtres Hassidiques, je crois que le tikoun (réparation) du monde commence par celui de l’individu.

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Et c’est ce que j’essaie de faire à travers mon enseignement: aider chacun à grandir en sagesse, en conscience et en ouverture du coeur, pour faire advenir, à travers chacun d'entre nous, un monde meilleur.